דלג לתוכן

היכן שאנחנו נגמרים והעולם מתחיל


הנפרדות שלנו מהעולם לכאורה מובנת מאליה – בלתי רצונית ותמידית. אך סורקי המוח בבר אילן דווקא מציעים כי היא דינמית משנדמה לנו, ניתן לשלוט בה וזה אף רצוי. נפגשנו עם ד"ר לנוירוקוגניציה יואב שוייצר כדי לברר איך עושים את זה, והתברר שזה פשוט למדי.


תום לב-ארי בייז | 21 יולי, 2025

בגיל 22 נסע יואב שוייצר לקיבוץ דגניה כדי להשתתף בריטריט של מדיטציית ויפאסנה בשיטת גואנקה, המתורגלת בשתיקה במשך עשרה ימים. השתיקה הגיעה בצורות שונות: שתיקה במהלך ארוחה, ישיבה שקטה עם הנחיה, הליכה שקטה. כמה ימים לתוך הקורס הוא מצא את עצמו יושב דומם במשך כשעה, ומשהו מוזר החל להתרחש. "פתאום הרגשתי שגבולות העצמי שלי מצטמצמים, שהגוף שלי קטן ממה שאני רגיל ואני לא יודע למקם איפה אני נמצא במרחב וכמה מקום אני תופס", הוא מספר לנו בריאיון.

בהזדמנות אחרת הוא נחשף לחוויה הפוכה: "היו מדיטציות שבהן התחושה הייתה שונה, מעין תחושה של התרחבות. אני יושב ואני לאט לאט מרגיש שגבולות הגוף שלי הרבה יותר רחבים מאלו שאני מכיר, הגובה והמשקל שלי מורגשים אחרת".

ד"ר יואב שוייצר הוא חוקר נוירוקוגניציה שרכש את השכלתו במכללת תל חי, באוניברסיטת תל אביב ובאוניברסיטת חיפה. בטרם נכנס לעולם האקדמיה הסתובב שנים עם זיכרון החוויה הזו וייחל להבין אותה. היום הוא כבר יכול לספר בפרטי פרטים על הניסויים שערך בעבודת הדוקטורט שלו (שיתוף פעולה בין אוניברסיטת חיפה לבר אילן), שם חקר את תפיסת גבולות העצמי – אבן יסוד בחוויה האנושית. כיצד המוח שלנו מבדיל בין הגוף לסביבה? בין הרצונות האישיים ובין רצונות של אחרים, צרכים קולקטיביים או מגבלות טכניות? האם גבולות העצמי הם דבר מוחלט ותמידי – ומה שחווה בויפאסנה היה מקרי ונדיר – או שמא מדובר בתפיסה דינמית? ואם כן, האם היא ניתנת לשליטה ואילו יתרונות זה יכול להקנות לנו?

מהו חוק הנדנדה?

מעבודתו של שוייצר עולים שני סוגים של 'עצמי': גופני ונרטיבי. העצמי הגופני מתייחס לגבולות הפיזיים של גופנו. כמו העור שחוצץ בינינו ובין הסביבה, המיקום שלנו במרחב או הבדלי הטמפרטורה בין גופנו והסביבה. זהו עצמי ראשוני שנבנה ונלמד בשנותינו הראשונות בעולם. העצמי הנרטיבי הוא האופן שבו אנחנו חושבים על עצמנו, והגבולות שלו הם היכולת שלנו לתפוס את עצמנו בנפרד מיתר העולם. זו מעין דמות שנבנית לאורך כל החיים ככל שאנחנו אוספים פיסות מידע לגבינו. "למשל, אני יואב, אני נשוי לספיר ויש לי תואר שני בקוגניציה מאוניברסיטת תל אביב", הוא מדגים.

שני סוגי העצמי הללו נפרדים גם ברמה הנוירולוגית. "ישנן שתי רשתות מוחיות, כלומר, אוסף של אזורים מוחיים שפועלים בשיתוף פעולה, האחת תומכת בעצמי הגופני והשנייה בעצמי הנרטיבי", הוא מסביר, ומוסיף כי "הרשת של העצמי הנרטיבי מקבילה למה שאנחנו קוראים: אגו". שני סוגי העצמי הללו נמצאים ביחסי נדנדה. כלומר, ברמה הנוירולוגית – כשרשת אחת פעילה השנייה לא, ולהיפך. חוק הנדנדה הפיזיולוגי הוא המפתח לשליטה בגמישות המוחית שאותה חקר שוייצר וכפועל יוצא, להפחתת חרדה.

במוח, כמו בנדנדה, אתה או פעיל או מעוכב. צילום:  Krišjānis Kazaks on Unsplash

במוח אין טוב ורע, יש רק איזון וחוסר איזון

לדברי שוייצר, באופן כמעט תמידי הגבולות הנרטיביים מפעילים משקל רב יותר על הנדנדה. ובהתאם לחוק, ככל שאנחנו עסוקים בדמות הזאת שהיא אנחנו, בעצמי הנרטיבי שלנו, אנחנו פחות ופחות עסוקים בעצמי הגופני שלנו ובתחושת העצמי במרחב. דוגמה אחת למצב כזה היא תחושת חרדה. "כשאנחנו בחרדה אנחנו נוטים ללכת לשכל ולבנות את הסיפור. כשאני בחרדה אני מתחיל לשאול שאלות שקשורות אל עצמי. האם הדברים שאני אומר נשמעים טוב? מה אחרים חושבים עליי עכשיו? אני גם הולך לעבר ולעתיד. נזכר מתי עוד התנהגתי ככה ופישלתי ונלחצתי, ודואג לגבי מה שעתיד לבוא בעקבות מה שקרה עכשיו", מסביר שוייצר.

באותה המידה, כשאנחנו מפנים את תשומת הלב אל הגוף ואל התחושות השונות שעולות ממנו אנחנו באופן אוטומטי מפחיתים פעילות עצבית ברשת הנוירונים הנרטיבית, ואנחנו פחות עסוקים במחשבות שכלתניות שעוסקות בנו. זה קורה לנו כשאנחנו צפים במים, נכנסים למצב פלואו על רחבת הריקודים או קופצים באופוריה ביציע אחרי גול מרגש.

מחקרים שמציג שוייצר הראו שכאשר הרשת של העצמי הנרטיבי פעילה בצורה אינטנסיבית יותר, אנחנו פחות מאושרים. אך אין בזה כדי לסווג את השניים לטוב ורע. לדבריו, חוסר גבולות עצמי נרטיבי יכול להיות דבר נעים ומשחרר אבל הוא יכול גם לגרום לנו לחוש אבודים וחסרי קרקע. מעין היעדר עמוד שדרה. הבעיה נעוצה ביציאה מאיזון – בבילוי הכמעט תמידי שלנו בבניית והחזקת העצמי הנרטיבי. ואולי גם בחוסר הבחירה שרובנו מרגישים שיש לנו בהקשר הזה.

"כשאנחנו מרגישים בטוחים אנחנו צריכים להיות מסוגלים לרכך את גבולות העצמי הנרטיביים, להניח להם קצת", הוא מסביר. לעומת זאת, "כשאנחנו מזהים סכנה נצטרך להדק אותם, להבחין בין הצרכים שלנו לאלו של אחרים". למשל, כשמישהו מנסה לרמות אותנו, תודעת אחדות לא תועיל. לעומת זאת,  ידיעה ברורה של מי אנחנו, למה אנחנו זכאים וכיצד הדברים אמורים להתנהל במצב תקין – דווקא כן. זה מחזיר אותנו לסדנת הויפסאנה שעבר, שם נזרעה במוחו לראשונה המחשבה כי אולי ניתן לשלוט במעבר הזה באופן רצוני.

"שני סוגי העצמי הללו נמצאים ביחסי נדנדה. כלומר, ברמה הנוירולוגית – כשרשת אחת פעילה השנייה לא, ולהיפך. חוק הנדנדה הפיזיולוגי הוא המפתח לשליטה בגמישות המוחית שאותה חקר שוייצר וכפועל יוצא, להפחתת חרדה".

במחקר שערך עם ד"ר סטיבן פולדר, מייסד מרכז תובנה למדיטציה, בחן שוייצר את היכולת לנוע בין מיקוד בגבולות עצמי נרטיביים לגופניים בקרב מתרגלי מדיטציה ברמות שונות, ואת השפעתו של מעבר זה על רמת המתח שלהם. כהכנה לניסוי, פולדר אימן את המתרגלים במשך מספר שבועות כך שיצליחו למדוט בתוך הסורק המוחי באוניברסיטת בר אילן.

הנבדקים נתבקשו להעביר את הקשב באופן מודע לגבולות הפיזיים של גופם, ועל ידי כך להפחית שימוש ברשת הנרטיבית. לאחר מכן נבחנה ההשפעה של שתי האפשרויות – גבולות גוף נוקשים ורכים, כדי לראות האם יש הבדל או שכל התמקדות בעצמי הפיזי מפחיתה את הנרטיבי ומפחיתה חרדה באותה המידה. לשם המחשה, אפשר להיות מרוכזים בעצמי הגופני באופן נוקשה כמו בקור עז או באופן רך כמו בציפה במים נעימים, כשבשלב מסוים גבולות הגוף מתחילים להיטשטש ונוצרת אשליה שאין חציצה בינינו לבין המים.

המסקנות התבססו על מדידה של גלי בטא בכל אחד מהמצבים. לדברי שוייצר, גלי בטא הם גלי מוח המזוהים עם פעילות קוגניטיבית ממוקדת כמו פתרון בעיות, קבלת החלטות, ואף חרדה. כשהנבדקים מיקדו את תשומת ליבם בגבולות פיזיים רכים נצפתה ירידה בגלי הבטא, כפי שהיה מצופה. "חשבנו שכשהם ינועו לגבולות פיזיים נוקשים נראה עלייה בבטא אבל להפתעתנו הייתה ירידה, אם כי פחות משמעותית", הוא מספר. כלומר, כל מעבר מכוון למיקוד בגוף מסייע להפחתת חרדה, עם יתרון קל לגבולות רכים.

לא כל מי שמתרגל מדיטציה יכול לתרגל אותה בתוך מכשיר לדימות מוחי. צילום: My Ocean Production

אין קיצורי דרך להגמשת גבולות העצמי

המחקר הוביל אותו למסקנה כי היכולת לנוע באופן רצוני בין גבולות העצמי השונים ובעוצמות השונות בתוכם היא מיומנות חיונית להפחתת חרדה ולהתרת לולאות מחשבתיות נרטיביות. ואם בחרדה עסקינן, מחקר נוסף שבו שוייצר לקח חלק בחן את יכולת ההתמודדות של המודטים עם חרדה, לעומת קבוצה אחרת של נבדקים – אנשים שהתנסו באיוואסקה. הוא מספר כי עמיתו למחקר "פיתח מטלה שבודקת את הדבר הזה שמעופף מעלינו ונמצא באחורי ראשנו, אנחנו לא תמיד מודעים אליו אבל הוא מנהל המון מהיומיום שלנו וזה – חרדת מוות". נבדקים שצרכו איוואסקה העידו כי בזמן השימוש בצמח הם חוו מפגשים עם המוות. לטענתם, אשליית ההתנסות הפחיתה את חרדת המוות שלהם והוא הפך פחות עד בכלל לא מאיים עבורם.

אבל הסורק המוחי הציג תמונה קצת שונה. המנגנון הטבעי מרחיק ומכחיש דברים שמזכירים לנו את המוות. במוח ממוצע, מחשבות על מוות יעוררו אזורים המקושרים לפחד וכמובן את רשת הנוירונים של העצמי הנרטיבי, כיוון שהחזקת החשיבות העצמית שלנו שלובה בפחד שלנו לאבד אותו. בשונה מעדותם של הנבדקים, בקבוצת האיוואסקה נצפתה הפעילות המוחית הרגילה של הדיפת רעיון המוות. המוח שלהם התנהג באופן דומה מאוד לזה של קבוצת הביקורת – הוא הבהב 'פחד'. לעומתם, אצל המודטים המתורגלים במעבר מהעצמי הנרטיבי לזה הגופני נצפתה פעילות מוחית רגועה, ללא הדיפה, הכחשה ופחד. התוצאות חיזקו את המחקר הקודם. הן ירידה בגלי הבטא והן היעדר תגובת פחד במטלת שמפגישה עם המוות מאששות כי גמישות בגבולות העצמי היא מיומנות יעילה להפחתת חרדה.

"במוח ממוצע, מחשבות על מוות יעוררו אזורים המקושרים לפחד וכמובן את רשת הנוירונים של העצמי הנרטיבי, כיוון שהחזקת החשיבות העצמית שלנו שלובה בפחד שלנו לאבד אותו".

בהינתן הגושפנקה המחקרית שלה ייחל, בחן שוייצר תרגילי מדיטציה שונים ויחד עם פולדר זיהה את השניים המיטיבים ביותר לתרגול ריכוך גבולות העצמי. הראשון הוא מיקוד קשב במשהו אחד לאורך זמן, בין שזה להבת נר, נשימה או נקודה מסוימת בגוף. אותו יש לתרגל לאורך זמן עד שמבשילים התנאים להוסיף את התרגיל השני. "כשהקשב מספיק מרוכז אפשר לפתוח אותו למשהו יותר רך ופריפרי ולא רק להצר אותו למשהו ספציפי". הכוונה היא להמשיך לתרגל קשב חושי אבל לאפשר לו יותר חופש תנועה, לאפשר לו לקלוט יותר גירויים בבת אחת ובאופן יותר ספונטני. "למשל, לשים לב לחמשת החושים, מה נקלט בשמיעה, בעור, לפקוח את העיניים ברכות, ובלי לכוון את עצמנו, לשים לב מה נקלט בראייה, איפה אני ממוקם במרחב. לשים לב למה שמופיע". האינדיקציה למעבר לתרגיל השני מתבססת בעיקר על תחושה פנימית שהשליטה בקשב הפכה קלה יותר. משהגענו לשם, בכל אימון יהיה יעיל להתחיל בראשון ולהתקדם לשני.

אימון בהפיכת המנגנון הקוגניטיבי הזה – שאנו רגילים לחשוב עליו כאוטומטי – לרצוני, עשוי לשפר את איכות חיינו וזה כשלעצמו שווה התנסות. אבל עבור שוייצר קיימת פה משמעות רחבה יותר, של קהילה, של חברה אנושית. הווה אומר, לאיכות חיים ישנו ממד אינדיווידואלי, אך הוא לא היחיד. מהו הממד המצטבר של איכות החיים כתוצאה מריכוך גבולות: איך נראית חברה שבה אנשים נעים בחופשיות בין גבולות קשים לרכים? בין תפיסה נרטיבית של העצמי לתפיסה פיזית שלו?

"כשאני מרגיש בנוח להוציא את 'יואב' מהמשוואה", הוא אומר. "את האגו ועוד דברים שבהתחלה היינו צריכים לבנות ולהתנסות בהם, אז יש יותר מקום לפלואו ולמשהו שהוא יותר קשוב לסביבה. התנועה הזאת בין הקשחה להתמוססות יכולה לעזור למוסס את החיץ בינינו לבין הסביבה". דהיינו, ככל שיותר פרטים באוכלוסייה ילמדו שהגבולות העצמיים שלהם הם דבר דינמי ורצוני וישכילו לבחור בתפיסה המיטיבה ביותר לכל סיטואציה – נקבל חברה נינוחה, מחוברת והרמונית יותר. הוא מספר שמאסלו מיקם את ההגשמה העצמית בראש הפירמידה ובערוב ימיו הוסיף מעליה את 'התעלות עצמית'. כלומר, דרך ההגשמה העצמית אנחנו מטפסים אל מדרגה גבוהה יותר שבה אנחנו מתעלים מעל עצמנו ומיטיבים לחברה. "אני חושב שכל המחקר שלנו תומך בהבנה הזו של מאסלו".

תמונת כותרת: Daria Rom on Unsplash

כתבות נוספות שעשויות לעניין אותך:

הרשמה לניוזלטר של מהות החיים

קיבלנו! תוכן מעורר השראה מבית מהות החיים יגיע אליכם במייל ממש בקרוב.