מה אם לא היינו מפרידים בין גוף ונפש מלכתחילה?


פרופסור אלן לנגר מאמינה שהפרדה בין הגוף לנפש היא עניין מלאכותי. עשרות שנות מחקר הובילו אותה למסקנה ששינוי קטן בהגדרה הרווחת למיינדפולנס עשוי לגשר על הרווח שנפער לאורך ההיסטוריה בין תודעה לחומר. לדבריה, כשמחזקים את חוסנו של האחד, גם האחר מתחזק.


תום לב-ארי בייז | 15 ינואר, 2024

בספטמבר 2010 נכנסה קבוצת מתנדבים ללא רקע מקדים לסימולטור טיסה. הנבדקים האמינו כי יכולות ההטסה שלהם נבחנות, בעוד שלמעשה הייתה זו הראייה שלהם שעמדה למבחן. פרופסור טום טרושיאנקו, שבמהלך כל הקריירה שלו חקר ועסק ביחסים שבין ראייה ותפיסה, ליווה את פרויקט הדוקו המחקרי הזה שהופק על ידי ה-BBC. כלל הנבדקים בקבוצת המחקר הציגו תוצאות משופרות בבדיקת הראייה שאחרי השימוש בסימולטור. שני נבדקים אפילו הצליחו לקרוא 18 אותיות יותר מאשר בניסיון הראשון. בתרגום חופשי זה אומר שתי שורות נוספות או חצי מספר פחות.

תחושת ההצלחה שבהטסת מטוס, ולו בסימולציה, השפיעה על תפיסת המסוגלות ועל הביטחון העצמי של הנבדקים. טרושיאנקו תיאר את ההשפעה על הנבדק אחרי שיצא מהסימולטור: "אם היה לו ספק שהוא רואה משהו – עלה הסיכוי שהוא ייתן לזה צ'אנס" ויגיד מה הוא רואה. "כשיש לך יותר ביטחון אתה בהכרח מתאמץ יותר". אחת הנבדקות אף הצליחה לקרוא כמעט את כל "השורה הבלתי נראית", כפי שמכנה אותה הפרופסור. "אני לא חושב שזו הראייה שלכם שהשתפרה", הסביר לקבוצה, "אלא שהמוח שלכם התאמץ יותר כי האמנתם שאתם יכולים".

ההפקה של ה-BBC מציגה מדגם קטן שאינו מספיק בכדי להסיק מסקנות גורפות, ונועדה בעיקר לעורר מחשבה. היא התבססה על מפעל חייה של החוקרת הלן לנגר, האישה הראשונה שהפכה לפרופסור בקביעות במחלקה לפסיכולוגיה של אוניברסיטת הרווארד. קורות החיים של לנגר רצופים בניסויים ובמחקרים שערכה, כולם במטרה לבחון דבר אחד: כיצד משפיעה התפיסה שלנו על הגוף?

אחד מהניסויים שבזכותם התפרסמה לנגר זכה לשם "מחקר נגד כיוון השעון". בשנת 1981, כשהשיח על גוף ונפש עוד לא היה שגור בפיות רבים, החליטה החוקרת הצעירה לערוך "התערבות פסיכולוגית אינטנסיבית למדי", כפי שמתאר ברוס גרירסון ב-New York Times. שמונה גברים בשנות ה-70 לחייהם התנדבו למשימה ועברו לגור במשך חמישה ימים במנזר שעבר הסבה. כל פריט ופינה במרחב תאמו את החיים של לפני 20 שנה. ברדיו נשמעו שיריו של פרי קומו ועל מסך הטלוויזיה אירח בשחור-לבן אד סאליבן את מיטב המרואיינים של שנות ה-60. הספרים על המדפים, המגזינים ליד השולחן, התמונות שנתלו על הקירות והבגדים שאותם לבשו – הכול תאם את אותה התקופה. אפילו מראות לא נתלו כדי שלא להפר את אשליית החזרה בזמן.

"איך מגיעים מהדבר המטושטש הזה שנקרא מחשבה למשהו חומרי שנקרא הגוף? היא שואלת ומציעה מחשבה כמעט חתרנית: מה אם מלכתחילה לא היינו מבחינים בין גוף ונפש?"

"שמונת הנבדקים היו במצב בריאותי תקין, אך ההזדקנות הותירה בם את חותמה", כותב גרירסון. "חלקם היו כפופים, אחרים מוגבלים בתנועת המפרקים שלהם ושניים מהם נעזרו במקלות הליכה". במשך חמישה ימים הם הונחו לנסות ולהתנהל כאילו היו צעירים בעשרים שנה. כל הדיונים סביב שולחן האוכל עסקו באירועים "אקטואליים" ולא היה מי שיעזור להם לסחוב את חפציהם או לתמוך בהם כשהם "צריכים".

"התוצאות היו כמעט טובות מכדי להאמין", כותב גרירסון. במבדקים פיזיים, פסיכולוגיים וקוגניטיביים שנעשו לפני ואחרי הניסוי נמצא כי הנבדקים "היו גמישים יותר, גילו מיומנות ידנית רבה יותר וישבו במנח זקוף יותר". אפילו הראייה שלהם השתפרה. שמונת הגברים העידו על תחושות טובות יותר ותיארו קלילות וחיות שבאו לידי ביטוי במשחק כדורגל ספונטני שהתגבש ביומם האחרון.

האם זו תפיסת הזמן שעשתה את ההבדל? האם תחושת המסוגלות שהלכה וגברה ככל שהשמונה התנסו והצליחו להסתדר ללא תמיכה היא ששיפרה את מצבם הפיזי ואת יכולותיהם הקוגניטיביות? האם זו החברה שרוממה את מצב רוחם ושינתה את מנח גופם ואת יכולת התנועה שלהם? כוחה של נוסטלגיה?

כיצד פריטים מימי צעירותנו משפיעים עלינו בבגרות? צילום: TamasV / Shutterstock

מיינדפולנס – בגרסה של פרופסור לנגר

בניסוי אחר שערכה לנגר היא גרמה ל-84 חדרניות בבית מלון שדיווחו באכזבה כי אינן עוסקות בפעילות גופנית ואינן מרוצות ממשקל גופן – לשנות את תפיסתן ולהאמין שעבודתן הפיזית מהווה יותר מאשר הפעילות הגופנית המומלצת על ידי אנשי המקצוע. החדרניות, שלא שינו דבר בהתנהלותן, החלו לרדת במשקל. "כל שאר הגורמים הוחזקו קבועים והשינוי היחידי היה הלך הרוח", והוא, לבדו, עודד ירידה במשקל. בניסוי נוסף גרמה לנגר לנבדקים לחשוב ששנת הלילה שלהם ארכה יותר או פחות שעות ממה שישנו בפועל והתוצאות העידו כי "מדדים כמו זיכרון לטווח קצר או זמן תגובה ישתנו בהתאם לתפיסת שעות השינה, וללא קשר לכמה זמן הנבדקים ישנו בפועל".

בין שלל מחקריה מצאה לנגר שתפיסת הנראות של נשים בגילאי 27-83 שזה עתה יצאו מהמספרה משפיעה על לחץ הדם שלהן וכי קשישים שטיפלו בצמחים וניתנה להם האפשרות לבחור את לוח הזמנים שלהם – חיו חיים ארוכים יותר מאלו שלא. בעוד שניסוי החזרה אחורה בזמן לא פורסם באף עיתון מדעי כיוון שהמדגם שלו היה קטן מדי והיה, לדבריה, חתרני מדי לאותה תקופה – יתר המחקרים פורסמו והיוו חלק מכובד בהתגבשות הבנת החיבור בין הגוף והנפש.

לנגר הייתה בין הראשונים להציע שכדי לרפא או לטפח את עצמם, אנשים צריכים תמריץ פסיכולוגי – "משהו שיגרום לגוף לנקוט באמצעים מרפאים", מסביר גרירסון. היא הייתה מחלוצי הטוענים כי הנפש משפיעה על הגוף כשם שהגוף משפיע על הנפש.

"להגיד לאנשים להיות נוכחים, ובכן, זה נופל על אוזניים ערלות כיוון שכשאנשים אינם נוכחים הם לא יודעים שהם לא נוכחים".

בריאיון שהעניקה באוגוסט 2023 לפסיכולוג הקנדי ג'ורדן פטרסון היא מספרת שכבר שנים אנשים יודעים שיש קשר בין השניים אבל אף אחד לא מצליח להסביר באופן מדויק מהו. "איך מגיעים מהדבר המטושטש הזה שנקרא מחשבה למשהו חומרי שנקרא הגוף?" היא שואלת ומציעה מחשבה כמעט חתרנית: מה אם מלכתחילה לא היינו מבחינים בין גוף ונפש?

"גוף ונפש – אלו רק מילים", היא אומרת לפטרסון, שהיה קולגה שלה בהרווארד. תארו לעצמכם שמישהו פעם היה מגדיר כי מדובר בשלושה רכיבים: "גוף, נפש ומרפקים?" היא חצי מתלוצצת ומנסה להבהיר את הנקודה. לדבריה, הבעיה שלנו היא שמלכתחילה נתנו להם שני שמות נפרדים ועכשיו אנחנו שוברים את הראש כדי לפצח איך מתרחש החיבור ביניהם. אם היינו קוראים למכלול הזה בשם אחד היה ברור לנו שהוא עובד ביחד.

מה ההבדל בין מיינדפולנס של שגרה ומיינדפולנס של מצוקה?

לנגר, כידוע, אינה היחידה שטוענת שניתן לעזור לגוף להירפא על ידי המיינד בעזרת המחשבה. עם זאת, אולי מתוך הרקע המחקרי שלה, היא מציעה מודל שנראה כשואב השראה משתי המערכות הנוירולוגיות הבסיסיות שלנו: המערכת הסימפתטית והפרה-סימפתטית. מהדברים שהיא מספרת לפטרסון עולה כי את תחזוקת הגוף על ידי המיינד יש לחלק לשני מצבים – שגרה ומצוקה.

במצב שגרה ניתן לשמור על גופנו בעזרת טכניקת מיינדפולנס (קשיבות). אבל גם פה, ההסבר של לנגר קצת שונה מזה הרווח. לעומת תרגול "מודעות לא שיפוטית למחשבות ולרגשות הנסחפים במוחנו", לנגר סוברת כי הדבר הכי יעיל שמצאה הוא מתן תשומת לב לשינויים הרגעיים שמתרחשים כל הזמן. "להגיד לאנשים להיות נוכחים, ובכן, זה נופל על אוזניים ערלות כיוון שכשאנשים אינם נוכחים הם לא יודעים שהם לא נוכחים", היא אומרת. ולכן, שימת לב לשינויים משאירה אותנו אקטיביים בנוכחות שלנו.

לנגר מעודדת אותנו לתור אחר ניואנסים חדשים בתוך "הדברים שאנחנו חושבים שאנחנו יודעים". לדוגמה, נדמה לנו שאנו מכירים את תווי הפנים של בן או בת הזוג שלנו על בוריים? מבט מעמיק יגלה לנו שינויים שאליהם לא היינו שמים לב אחרת. זה נכון לגבי החצר שלנו, האופן שבו הרכב שלנו נוסע או מערכת היחסים בין הילדים שלנו. היא מקבילה את הלך הרוח הזה לכניסה לבית זר: "נניח שבאתם לבקר בבית שלי. אתם משוטטים ומתבוננים בהכול. אילו ספרים אני קוראת? מה תלוי על הקירות? מה מפוזר על הרצפה? […] "מיינדפולנס היא המהות של מעורבות כזו".

בסביבות גיל 50 החלה לנגר לצייר. "לא הייתי מהילדות האלו שיודעות לצייר", היא מעידה. יותר משהפתיעה אותה העובדה שהצליחה לחקות את המציאות – בצורה כזו או אחרת – על ידי צבע וקו, הפתיע אותה האופן החדש שבו התבוננה בעולם. "פעם חשבתי שלעלים יש שני צבעים: ירוק כשהם על העץ וחום כשהם נושרים". בזכות הציור גילתה שלל גוונים ומרקמים וזכתה להבין כמה היא לא יודעת. "הפעם היחידה שבה צריך להיות לא מודע היא כשמצאת את הדרך הטובה ביותר לעשות משהו ושום דבר לא משתנה. ואני לא חושבת שאפשר לעמוד בתנאים האלה", היא אומרת.

ומה לגבי מצוקה?

את התמריץ הפסיכולוגי שעליו מדברת לנגר היא מקבילה לתרופת פלסבו. "פלסבו", כותב גרירסון, "הם לא רק כדורי סוכר המחופשים לתרופה. הם כל התערבות בלתי מזיקה, אך כזו שנתפסת על ידי הנמען כחזקה, המייצרת שינויים פיזיולוגיים מדידים". לדוגמה, כשלנגר ועמיתיה שכנעו נבדקים שהדיכאון שלהם יימשך רק עוד שלושה שבועות הם השתפרו באופן מיידי. הבעיה עם פלסבו היא שמישהו צריך לשכנע אותנו בתועלתו או לתת לנו אותו. בתור ילדים, לחלקנו הייתה סבתא שמזהה את הפחד מחלומות רעים ומעניקה בחגיגיות גומיית שיער סגולה שמצאה בארון – כזו שמבריחה כל סיוט. או סבא שלימד שלומר "מלח-מים" מרחיק את הדבורים. אבל בבגרות, עלינו למצוא פתרון אלטרנטיבי.

"כשהיא ועמיתיה שכנעו נבדקים שהדיכאון שלהם יימשך רק עוד שלושה שבועות הם השתפרו באופן מיידי. הבעיה עם פלסבו היא שמישהו צריך לשכנע אותנו בו או לתת לנו אותו".

"אי אפשר לתת לעצמנו פלסבו", היא מסבירה לפטרסון, "אבל כן אפשר להניע את עצמנו לחשיבה מרפאת". אחת הפעולות שנמצאו מועילות בשלל מחקרים שעליהם מספרים השניים היא ניטור. למשל, לדברי פטרסון, סובלים מדיכאון חושבים שהם כל הזמן סובלים ושהסבל שלהם רק הולך ומחמיר והמחשבה הזו כשלעצמה נמצאה כגורם שמחריף את מצבם. בהשראת ההבנה הזו, ערכו השניים ניסויים שונים שבהם נבדקים עם דיכאון או עם מחלת כאב כרוני ניטרו את מצבם כל שעה. כשאנחנו שואלים את עצמנו מדי שעה "מה שלומנו עכשיו, האם הוא טוב יותר או פחות מקודם ומדוע?" אנחנו עשויים לגלות שהמצב טוב משחשבנו.

ניטור הוא טכניקה יישומית פשוטה ויעילה עבור כל מצב. בכל תקופה ארוכה של חוסר ודאות – כמו הסתגלות של הילדים לגן חדש, התברגות שלנו במקום עבודה חדש או חולי מתמשך שפוקד אותנו או את הקרובים אלינו – אנחנו יכולים לכוון את הטלפון לשעון מעורר שחוזר על עצמו כל שעה או שעתיים ולעצור רגע להתבונן בשינויים.

במובן מסוים הטכניקה הזו די דומה לפרשנות שהיא מציעה למיינדפולנס, דהיינו תשומת לב לשינויים. אולי זה מרמז על הרעיון שבשורש גישתה לחיבור גוף נפש: היכולות והביצועים שלנו אינם קבועים, אלא מתגברים או נחלשים עם השינויים התכופים במצבנו הפיזי והתודעתי. המודעות לשינויים הללו עשויה לפתוח עבורנו גישה ליכולות שנדמה כי אבדו. וארבעים שנות מחקר מציעות כי הם מתרחשים יותר משנדמה לנו.

תמונת כותרת: Emilio Garcia / Unsplash

כתבות נוספות שעשויות לעניין אותך:

הרשמה לניוזלטר של מהות החיים

קיבלנו! תוכן מעורר השראה מבית מהות החיים יגיע אליכם במייל ממש בקרוב.